Kenapa Wahabisme, Shiisme, Pluralisme, dll. Perlu Ditentang?

Kenapa Wahabisme, Shiisme, Pluralisme, dll. Perlu Ditentang?

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah, Maha Penyayang. Segala lafaz pujian bagi Allah yang Menguasai seluruh alam. Maha Suci Allah daripada diserupakan dengan segala yang baru. Selawat dan salam ke atas junjungan agung kita Sayyiduna Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam, juga kepada ahli keluarga baginda yang mulia serta para sahabat yang terpuji.

Saya teringat beberapa artikel yang pernah saya baca yang mengkritik perjuangan kelompok “Ahli Sunnah wal Jamaah” – khususnya perjuangan menentang “wahabi”, “syiah”, “pluralisme” dan sebagainya. Sememangnya masih ramai di kalangan umat Islam di negara ini yang tidak memahami akan sebab perjuangan kelompokAhli Sunnah wal Jamaah menentang golongan seperti Wahabi dan sebagainya. Malah, ada juga suara-suara yang mengkritik amalan label-melabel dengan nama-nama seperti “wahabi”, “syiah”, “pluralis agama” dan lain-lain; kelompok-kelompok yang dipakaikan dengan label itu menyatakan bahawa mereka ‘dituduh’. Kelompok yang dilabelkan dengan nama “wahabi” – sebagai contoh – tidak mengaku mereka daripada kalangan “wahabi”.

Dalam menilai situasi ini, satu perkara yang disepakati oleh para ‘ulama seluruh dunia adalah – bahawa kelompok yang sentiasa berada di atas kebenaran seperti yang dijamin di dalam hadith Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam adalah kelompok Ahli Sunnah wal Jamaah. Ahli Sunnah wal Jamaah merujuk kepada kelompok umat Islam yang sentiasa berpegang teguh dengan sunnah baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam, dan sentiasa berada di dalam jamaah umat Islam yang majoriti. Dalam hal ini, Ahli Sunnah wal Jamaah bukanlah merujuk kepada mana-mana persatuan, atau organisasi, atau mazhab, atau tareqat secara khusus. Tetapi yang menjadi kayu ukur terpenting dalam mengukur sama ada layak atau tidak sesuatu kelompok itu tergolong dalam “keluarga” Ahli Sunnah wal Jamaah, adalah soal ‘aqidah. Hal ini demikian kerana Rasulullah telah menjamin semua yang beragama Islam dengan sebenarnya – yakni dengan ‘aqidah yang murni – adalah golongan yang selamat. Justeru, kelompok yang berpegang dan beri’tiqad dengan ‘aqidah yang menyeleweng yang tidak selari dengan ajaran Al-Qur’an dan As-Sunnah, bolehlah ditolak keluar daripada kelompok Ahli Sunnah wal Jamaah. Seterusnya, apabila kita membicarakan tentang soal ‘aqidah – yang mana asas-asas dalam hal ‘aqidah tidak ada ruang untuk khilaf – maka kita membicarakan tentang Allah dan Rasulullah.

Maka, dalam hal ini, saya ingin cuba menyenaraikan beberapa ciri-ciri pemikiran yang wujud pada hari ini – dan perkara-perkara inilah yang menjadi sebab kenapa para ‘ulama Ahli Sunnah wal Jamaah begitu giat menentang kelompok-kelompok yang pelbagai yang wujud di negara ini. Kita lupakan seketika label-label yang telah diberikan dan kita perhatikan ciri-ciri pemikiran yang menyeleweng – atau paling tidak sedikit menyimpang – daripada ‘aqidah Islam yang murni;

(1) Faham mujassimah – yakni fahaman yang menjisimkan Allah, menyatakan bahawa Allah itu mempunyai jisim. Apabila seseorang menyatakan bahawa Allah itu mempunyai jisim, maka orang itu sebenarnya telah memberikan sifat “beranggota” kepada Allah, kerana yang dikatakan jisim itu – menempati ruang, mempunyai had dan menghasilkan satu bentuk anggota. Walhal, Allah itu “tidak menyerupai segala sesuatu”. Haram bagi seseorang menyamakan Allah dengan makhluk-Nya. Justeru, tidak boleh beri’tiqad bahawa Allah itu mempunyai tangan – kerana tangan itu makhluk. Namun, ada kelompok yang beri’tiqad begitu – mentafsirkan (sebagai contoh) kalimah “yad” dalam al-Qur’an secara literal membawa maksud “tangan Allah” sedangkan haram memberikan anggota kepada Allah kerana anggota itu adalah makhluk.

(2) Menyerupakan Allah dengan makhluk dalam hal lain – contohnya dengan menyatakan bahawa Allah itu bertempat. Sebagai contoh, ada kelompok yang menyatakan bahawa Allah berada di langit. I’tiqad bahawa Allah berada di langit juga adalah salah, haram bagi sesiapa menyatakan bahawa Allah itu mempunyai tempat. Hal ini demikian kerana apabila diberikan tempat kepada Allah, maka itu bermaksud Allah itu mempunyai had. Kerana, jika Allah menempati langit, bermakna Allah tidak ada di bumi. Dan, kalaupun dikatakan Allah berada di langit dan di bumi sekaligus, tetap juga salah kerana tidak boleh memberikan tempat kepada Allah. Apabila seseorang menyatakan bahawa Allah itu berada di sesuatu tempat, maka itu membawa implikasi makna bahawa Allah tidak ada di tempat yang lain, justeru menggambarkan bahawa Allah itu ada had. Sedangkan Maha Suci Allah yang Maha Berkuasa daripada mempunyai sebarang had dan batasan. Ayat-ayat al-Qur’an dan hadith yang merujuk ke langit sebagai tempat sumber turunnya Rahmat Allah, dan juga sebagai tempat kiblat bagi doa, adalah kerana langit tempat duduknya para malaikat. Para malaikat pula adalah tentera-tentera Allah – makhluk yang diutuskan oleh Allah untuk menyampaikan Rahmat-Nya, dan juga ditugaskan oleh Allah untuk mencatat segala amal perbuatan hamba-Nya.

(3) Merendahkan martabat dan taraf Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam dengan menyamatarafkan baginda dengan manusia biasa. Ada bentuk pemikiran yang menyatakan bahawa Sayyiduna Muhammad tidak mempunyai apa-apa keistimewaan sebelum diturunkan wahyu pertama pada usia 40 tahun – malah menyatakan bahawa Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam sebelum diturunkan wahyu sama sahaja seperti “Muhammad-Muhammad yang lain”. Memang benar terdapat ayat al-Qur’an seperti di dalam surah al-Kahfi di mana Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman yang lebih kurang maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya aku ini adalah manusia seperti kamu...”. Namun, ayat al-Qur’an yang sering menjadi hujahan pihak yang merendah-rendahkan taraf Rasulullah itu tidak terhenti setakat itu, namun setakat itulah ayat al-Qur’an ini sering digunakan. Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman dalam ayat tersebut yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya aku ini adalah manusia seperti kamu, diturunkan wahyu kepadaku...”. Hakikat bahawa Rasulullah diturunkan wahyu kepada baginda adalah merupakan pembeza antara taraf baginda dan taraf manusia biasa. Justeru, adalah merupakan satu kebiadaban yang besar terhadap Rasulullah untuk menyamatarafkan baginda dengan manusia biasa kerana bukan sahaja taraf spiritual baginda yang tidak sama dengan manusia biasa, malah fizikal baginda juga tidak sama dengan manusia biasa. Cukuplah kita membaca kitab “Syamail an-Nabi” karangan Imam at-Tirmizi untuk kita memahami betapa luarbiasanya baginda.

(4) Antara bentuk pemikiran yang cukup biadab adalah menyatakan bahawa ibubapa Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam adalah kafir. Biarpun golongan ini menghadirkan beberapa hadith sebagai dokongan hujah mereka, namun para ulama yang benar-benar faham akan hakikat Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallamtelah menghuraikan beberapa maksud terhadap hadith-hadith tersebut. Dalam masa yang sama, terdapat beberapa hadith yang turut menjelaskan tentang keislaman ibubapa Rasulullah seperti hadith yang menjelaskan tentang kesucian susur galur baginda. Paling mudah, kita selaku umat Sayyiduna Muhammadsallallahu ‘alayhi wasallam boleh memahami bahawa ibubapa baginda hidup sebagai ahli fatrah. Namun, cukup menyedihkan kerana masih ada di kalangan umat ini yang ‘tergamak’ untuk mengkafirkan ibubapa Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam.

(5) Terdapat juga satu bentuk kecenderungan untuk menghukum haram perkara yang dihalalkan atau dibenarkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Contohnya, terdapat kelompok yang menghukum bid’ah (dholalah) amalan-amalan sunat seperti menziarahi kubur para nabi dan orang-orang yang mulia di sisi Allah. Sedangkan baginda Rasulullah sendiri menziarahi kuburan orang mulia, dan tidak melarang umat baginda untuk menziarahi kuburan orang-orang mulia.

(6) Bentuk pemikiran yang tidak betul juga adalah pemikiran yang mengkafirkan para sahabat Rasulullah, serta bentuk pemikiran yang mengkafirkan para ‘ulama dengan sewenang-wenangnya. Ada pemikiran yang mengkafirkan para sahabat, menuduh para sahabat merampas hak Sayyidina ‘Ali selaku khalifah serta ingkar terhadap arahan Rasulullah. Kelompok ini mungkin tidak memahami larangan baginda Rasulullah daripada mencela dan menghina para sahabat – apatah lagi mengkafirkan! Ada juga kelompok yang dengan mudahnya mengkafirkan para ulama kerana dikatakan melakukan amalan khurafat atau syirik. Seorang imam di Makkah, contohnya, seringkali menyebut kepada para tetamu Allah di sana akan kafirnya ulama yang melakukan atau menyambut Maulid Nabi sallallahu ‘alayhi wasallam; walhal, Maulid Nabi adalah merupakan amalan terpuji yang disepakati oleh para ulama. Malah, ulama agung kontemporari, Sayyid Muhammad ibn ‘Alawi al-Maliki al-Hasani telah memfatwakan hukum wajib ke atas perayaan Maulid Nabi, dengan mengambil kira keadaan semasa umat Islam.

(7) Ada juga aliran pemikiran yang menyamatarafkan para imam mereka dengan Nabi. Aliran pemikiran ini jelas menyeleweng kerana pertama, kenabian telah terhenti dengan Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam; dan kedua, kerana tidak ada sesiapa di kalangan manusia yang boleh menyamai atau melangkaui taraf para Nabi kerana para Nabi adalah mereka yang diturunkan kepada mereka wahyu oleh Allah.

(8) Satu lagi bentuk pemikiran yang tidak betul adalah pemikiran yang cenderung untuk menyamatarafkan semua agama. Bentuk pemikiran ini cuba meletakkan “kebenaran” itu berada pada semua agama, dan bahawa semua agama akhirnya membawa kepada “keselamatan”. Pemikiran seperti ini cukup berbahaya kerana beberapa sebab, antaranya; pertama, membuka ruang untuk seseorang itu keluar-masuk agama Islam dengan sewenang-wenangnya; kedua, bertentangan dengan deklarasi Allah di dalam al-Qur’an bahawa “Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah itu hanyalah Islam.”; ketiga, menjejaskan ‘aqidah kerana asas ‘aqidah dalam Islam adalah kalimah tauhid “tiada tuhan melainkan Allah”, sedangkan agama-agama lain mempunyai kefahaman dan konsepsi yang berbeza tentang tuhan.

Itulah antara lain sedikit-sebanyak bentuk-bentuk pemikiran yang bercanggah dengan aqidah Islam, yang dapat saya senaraikan secara ringkas dan mudah. Penyelewengan-penyelewengan seperti inilah, dan juga banyak bentuk penyelewengan pemikiran yang lain, yang mendorong para ulama Ahli Sunnah wal Jamaah untuk lantang mengkritik dan menentang golongan-golongan tertentu di negara ini. Untuk mendapatkan kefahaman yang lebih jelas dan terperinci, serta untuk memastikan kita sentiasa berada di atas jalan kebenaran, rantaikanlah diri dengan para ulama Ahli Sunnah wal Jamaah!

Wallahu’alam.