Daulah Islamiyyah Itu Bermula Pada Setiap Individu

Tuan Guru Sheikh Nuruddin al-Banjari al-Makki juga ada menjawab satu soalan yang dikemukakan oleh hadirin iaitu, 

"bagaimana kita mahu mewujudkan daulah Islamiyyah? bagaimana kita mahu mewujudkan hukum-hukum Islam di dalam pemerintahan"

jawab Tuan Guru Sheikh Nuruddin di Masjid As Salam Bukit Sentosa yang lalu,

"ingat balik pesanan al-Imam Hasan al-Banna, "bina Islam pada hati kamu, pada jiwa kamu, pada jasad kamu, maka Islam akan menerangi di sekitarnya"..

apabila seseorang itu memahami Islam, kemudian dia menikah, maka keluarganya pula memahami Islam..kemudian dia bermasyarakat, maka masyarakatnya faham Islam..

setelah faham Islam, maka soal aurat sudah terjaga, maksiat sudah tiada, segala kemungkaran tiada, maka ketika itu tidak ada hukum hudud pun tidak mengapa kerana masyarakat hidup benar-benar menghambakan diri kepada Allah..

Tuan Guru Sheikh Nuruddin menambah lagi, "ketika di zaman pemerintah Sayyidina Umar al-Khattab, ketika mana beliau menjadi hakim, ketika itu tidak ada sebarang kes yang berlaku, maka beliau meletakkan jawatan, hal ini menujukkan pembinaan Islam pada setiap tubuh manusia itu adalah lebih didahulukan dari segalanya"

maka, fahamilah kepada kita semua, negara Islam tidak akan tertubuh melainkan ia bermula dari setiap tubuh muslim itu..

maka, usahlah bertelagah tentang hal-hal yang membawa kepada kehancuran umat Islam, binalah tubuh kita dengan Islam, kemudian masyarakat kita..wallahua'lam...

Kenapa Wahabisme, Shiisme, Pluralisme, dll. Perlu Ditentang?

Kenapa Wahabisme, Shiisme, Pluralisme, dll. Perlu Ditentang?

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah, Maha Penyayang. Segala lafaz pujian bagi Allah yang Menguasai seluruh alam. Maha Suci Allah daripada diserupakan dengan segala yang baru. Selawat dan salam ke atas junjungan agung kita Sayyiduna Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam, juga kepada ahli keluarga baginda yang mulia serta para sahabat yang terpuji.

Saya teringat beberapa artikel yang pernah saya baca yang mengkritik perjuangan kelompok “Ahli Sunnah wal Jamaah” – khususnya perjuangan menentang “wahabi”, “syiah”, “pluralisme” dan sebagainya. Sememangnya masih ramai di kalangan umat Islam di negara ini yang tidak memahami akan sebab perjuangan kelompokAhli Sunnah wal Jamaah menentang golongan seperti Wahabi dan sebagainya. Malah, ada juga suara-suara yang mengkritik amalan label-melabel dengan nama-nama seperti “wahabi”, “syiah”, “pluralis agama” dan lain-lain; kelompok-kelompok yang dipakaikan dengan label itu menyatakan bahawa mereka ‘dituduh’. Kelompok yang dilabelkan dengan nama “wahabi” – sebagai contoh – tidak mengaku mereka daripada kalangan “wahabi”.

Dalam menilai situasi ini, satu perkara yang disepakati oleh para ‘ulama seluruh dunia adalah – bahawa kelompok yang sentiasa berada di atas kebenaran seperti yang dijamin di dalam hadith Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam adalah kelompok Ahli Sunnah wal Jamaah. Ahli Sunnah wal Jamaah merujuk kepada kelompok umat Islam yang sentiasa berpegang teguh dengan sunnah baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam, dan sentiasa berada di dalam jamaah umat Islam yang majoriti. Dalam hal ini, Ahli Sunnah wal Jamaah bukanlah merujuk kepada mana-mana persatuan, atau organisasi, atau mazhab, atau tareqat secara khusus. Tetapi yang menjadi kayu ukur terpenting dalam mengukur sama ada layak atau tidak sesuatu kelompok itu tergolong dalam “keluarga” Ahli Sunnah wal Jamaah, adalah soal ‘aqidah. Hal ini demikian kerana Rasulullah telah menjamin semua yang beragama Islam dengan sebenarnya – yakni dengan ‘aqidah yang murni – adalah golongan yang selamat. Justeru, kelompok yang berpegang dan beri’tiqad dengan ‘aqidah yang menyeleweng yang tidak selari dengan ajaran Al-Qur’an dan As-Sunnah, bolehlah ditolak keluar daripada kelompok Ahli Sunnah wal Jamaah. Seterusnya, apabila kita membicarakan tentang soal ‘aqidah – yang mana asas-asas dalam hal ‘aqidah tidak ada ruang untuk khilaf – maka kita membicarakan tentang Allah dan Rasulullah.

Maka, dalam hal ini, saya ingin cuba menyenaraikan beberapa ciri-ciri pemikiran yang wujud pada hari ini – dan perkara-perkara inilah yang menjadi sebab kenapa para ‘ulama Ahli Sunnah wal Jamaah begitu giat menentang kelompok-kelompok yang pelbagai yang wujud di negara ini. Kita lupakan seketika label-label yang telah diberikan dan kita perhatikan ciri-ciri pemikiran yang menyeleweng – atau paling tidak sedikit menyimpang – daripada ‘aqidah Islam yang murni;

(1) Faham mujassimah – yakni fahaman yang menjisimkan Allah, menyatakan bahawa Allah itu mempunyai jisim. Apabila seseorang menyatakan bahawa Allah itu mempunyai jisim, maka orang itu sebenarnya telah memberikan sifat “beranggota” kepada Allah, kerana yang dikatakan jisim itu – menempati ruang, mempunyai had dan menghasilkan satu bentuk anggota. Walhal, Allah itu “tidak menyerupai segala sesuatu”. Haram bagi seseorang menyamakan Allah dengan makhluk-Nya. Justeru, tidak boleh beri’tiqad bahawa Allah itu mempunyai tangan – kerana tangan itu makhluk. Namun, ada kelompok yang beri’tiqad begitu – mentafsirkan (sebagai contoh) kalimah “yad” dalam al-Qur’an secara literal membawa maksud “tangan Allah” sedangkan haram memberikan anggota kepada Allah kerana anggota itu adalah makhluk.

(2) Menyerupakan Allah dengan makhluk dalam hal lain – contohnya dengan menyatakan bahawa Allah itu bertempat. Sebagai contoh, ada kelompok yang menyatakan bahawa Allah berada di langit. I’tiqad bahawa Allah berada di langit juga adalah salah, haram bagi sesiapa menyatakan bahawa Allah itu mempunyai tempat. Hal ini demikian kerana apabila diberikan tempat kepada Allah, maka itu bermaksud Allah itu mempunyai had. Kerana, jika Allah menempati langit, bermakna Allah tidak ada di bumi. Dan, kalaupun dikatakan Allah berada di langit dan di bumi sekaligus, tetap juga salah kerana tidak boleh memberikan tempat kepada Allah. Apabila seseorang menyatakan bahawa Allah itu berada di sesuatu tempat, maka itu membawa implikasi makna bahawa Allah tidak ada di tempat yang lain, justeru menggambarkan bahawa Allah itu ada had. Sedangkan Maha Suci Allah yang Maha Berkuasa daripada mempunyai sebarang had dan batasan. Ayat-ayat al-Qur’an dan hadith yang merujuk ke langit sebagai tempat sumber turunnya Rahmat Allah, dan juga sebagai tempat kiblat bagi doa, adalah kerana langit tempat duduknya para malaikat. Para malaikat pula adalah tentera-tentera Allah – makhluk yang diutuskan oleh Allah untuk menyampaikan Rahmat-Nya, dan juga ditugaskan oleh Allah untuk mencatat segala amal perbuatan hamba-Nya.

(3) Merendahkan martabat dan taraf Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam dengan menyamatarafkan baginda dengan manusia biasa. Ada bentuk pemikiran yang menyatakan bahawa Sayyiduna Muhammad tidak mempunyai apa-apa keistimewaan sebelum diturunkan wahyu pertama pada usia 40 tahun – malah menyatakan bahawa Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam sebelum diturunkan wahyu sama sahaja seperti “Muhammad-Muhammad yang lain”. Memang benar terdapat ayat al-Qur’an seperti di dalam surah al-Kahfi di mana Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman yang lebih kurang maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya aku ini adalah manusia seperti kamu...”. Namun, ayat al-Qur’an yang sering menjadi hujahan pihak yang merendah-rendahkan taraf Rasulullah itu tidak terhenti setakat itu, namun setakat itulah ayat al-Qur’an ini sering digunakan. Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman dalam ayat tersebut yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya aku ini adalah manusia seperti kamu, diturunkan wahyu kepadaku...”. Hakikat bahawa Rasulullah diturunkan wahyu kepada baginda adalah merupakan pembeza antara taraf baginda dan taraf manusia biasa. Justeru, adalah merupakan satu kebiadaban yang besar terhadap Rasulullah untuk menyamatarafkan baginda dengan manusia biasa kerana bukan sahaja taraf spiritual baginda yang tidak sama dengan manusia biasa, malah fizikal baginda juga tidak sama dengan manusia biasa. Cukuplah kita membaca kitab “Syamail an-Nabi” karangan Imam at-Tirmizi untuk kita memahami betapa luarbiasanya baginda.

(4) Antara bentuk pemikiran yang cukup biadab adalah menyatakan bahawa ibubapa Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam adalah kafir. Biarpun golongan ini menghadirkan beberapa hadith sebagai dokongan hujah mereka, namun para ulama yang benar-benar faham akan hakikat Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallamtelah menghuraikan beberapa maksud terhadap hadith-hadith tersebut. Dalam masa yang sama, terdapat beberapa hadith yang turut menjelaskan tentang keislaman ibubapa Rasulullah seperti hadith yang menjelaskan tentang kesucian susur galur baginda. Paling mudah, kita selaku umat Sayyiduna Muhammadsallallahu ‘alayhi wasallam boleh memahami bahawa ibubapa baginda hidup sebagai ahli fatrah. Namun, cukup menyedihkan kerana masih ada di kalangan umat ini yang ‘tergamak’ untuk mengkafirkan ibubapa Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam.

(5) Terdapat juga satu bentuk kecenderungan untuk menghukum haram perkara yang dihalalkan atau dibenarkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Contohnya, terdapat kelompok yang menghukum bid’ah (dholalah) amalan-amalan sunat seperti menziarahi kubur para nabi dan orang-orang yang mulia di sisi Allah. Sedangkan baginda Rasulullah sendiri menziarahi kuburan orang mulia, dan tidak melarang umat baginda untuk menziarahi kuburan orang-orang mulia.

(6) Bentuk pemikiran yang tidak betul juga adalah pemikiran yang mengkafirkan para sahabat Rasulullah, serta bentuk pemikiran yang mengkafirkan para ‘ulama dengan sewenang-wenangnya. Ada pemikiran yang mengkafirkan para sahabat, menuduh para sahabat merampas hak Sayyidina ‘Ali selaku khalifah serta ingkar terhadap arahan Rasulullah. Kelompok ini mungkin tidak memahami larangan baginda Rasulullah daripada mencela dan menghina para sahabat – apatah lagi mengkafirkan! Ada juga kelompok yang dengan mudahnya mengkafirkan para ulama kerana dikatakan melakukan amalan khurafat atau syirik. Seorang imam di Makkah, contohnya, seringkali menyebut kepada para tetamu Allah di sana akan kafirnya ulama yang melakukan atau menyambut Maulid Nabi sallallahu ‘alayhi wasallam; walhal, Maulid Nabi adalah merupakan amalan terpuji yang disepakati oleh para ulama. Malah, ulama agung kontemporari, Sayyid Muhammad ibn ‘Alawi al-Maliki al-Hasani telah memfatwakan hukum wajib ke atas perayaan Maulid Nabi, dengan mengambil kira keadaan semasa umat Islam.

(7) Ada juga aliran pemikiran yang menyamatarafkan para imam mereka dengan Nabi. Aliran pemikiran ini jelas menyeleweng kerana pertama, kenabian telah terhenti dengan Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam; dan kedua, kerana tidak ada sesiapa di kalangan manusia yang boleh menyamai atau melangkaui taraf para Nabi kerana para Nabi adalah mereka yang diturunkan kepada mereka wahyu oleh Allah.

(8) Satu lagi bentuk pemikiran yang tidak betul adalah pemikiran yang cenderung untuk menyamatarafkan semua agama. Bentuk pemikiran ini cuba meletakkan “kebenaran” itu berada pada semua agama, dan bahawa semua agama akhirnya membawa kepada “keselamatan”. Pemikiran seperti ini cukup berbahaya kerana beberapa sebab, antaranya; pertama, membuka ruang untuk seseorang itu keluar-masuk agama Islam dengan sewenang-wenangnya; kedua, bertentangan dengan deklarasi Allah di dalam al-Qur’an bahawa “Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah itu hanyalah Islam.”; ketiga, menjejaskan ‘aqidah kerana asas ‘aqidah dalam Islam adalah kalimah tauhid “tiada tuhan melainkan Allah”, sedangkan agama-agama lain mempunyai kefahaman dan konsepsi yang berbeza tentang tuhan.

Itulah antara lain sedikit-sebanyak bentuk-bentuk pemikiran yang bercanggah dengan aqidah Islam, yang dapat saya senaraikan secara ringkas dan mudah. Penyelewengan-penyelewengan seperti inilah, dan juga banyak bentuk penyelewengan pemikiran yang lain, yang mendorong para ulama Ahli Sunnah wal Jamaah untuk lantang mengkritik dan menentang golongan-golongan tertentu di negara ini. Untuk mendapatkan kefahaman yang lebih jelas dan terperinci, serta untuk memastikan kita sentiasa berada di atas jalan kebenaran, rantaikanlah diri dengan para ulama Ahli Sunnah wal Jamaah!

Wallahu’alam.

Hubaya Hubaya!!!! Kita Di Zaman Khutabaul Fitnah!

Duhai ummat Rasulillah صلى الله عليه وآله وسلم

Hubaya! Hubaya!

Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم pernah mengambarkan suasana-suasana akhir zaman yang akan dilalui oleh umat Islam. Gunanya agar umat Islam berwaspada dengan suasana ataupun keadaan itu. Suasana ini adalah sebagai tanda betapa hampirnya dunia ini dengan saat kehancurannya. Terlalu hampir. Ya, hampir. Biasanya suasana atau tanda juga alamat ini menggambarkan kejadian atau peristiwa yang berlaku menentang arus dan tidak berlaku di zaman sebelumnya. Maknanya ia tidak sepatutnya berlaku, tetapi ia berlaku juga, untuk melengkapi proses berlakunya kiamat.

Apa pun sebagai mukmin, kita sebolehnya jangan menjadi pelakon kepada suasana itu, sebaliknya berusaha untuk tidak terlibat, walaupun orang disekeiling kita terlibat. Yang kita maksudkan ialah suasana-suasana yang melibatkan amalan atau perbuatan, ada pun suasana-suasana yang berlaku dan berubah, ianya akan tetap kita lalui seperti kepantasan bergerak dari satu tempat ke satu tempat. Ianya juga salah satu alamat kiamat, namun itu adalah perubahan yang harus berlaku dan ia bukan berbentuk amalan dan perbuatan. Memang suasana-suasana itu telah pun terjadi, sedang berlaku dan akan terjadi. Tinggal lagi samada kita menyedarinya atau pun tidak.

Antara keadaan yang telah dan sedang berlaku ialah kemunculan para khutabaul juhalaa. Ini dinyatakan dalam sebuah hadis yang disebut oleh Imam Ghazali dalam Ihya dalam Bab kelebihan Ilmu dan Ulama yang bermaksud:

”kamu (para sahabat) berada di zaman ramainya para ulama, sedikit para khutaba. Ramai yang memberi sedikit yang meminta. Dan (pada saat ini) memperbanyakan amalan adalah lebih utama daripada memperbanyakkan ilmu. Lagi akan datang, para ulama akan berkurangan, khutaba (pennceramah) pula akan bertambah banyak. Ramai peminta tapi sedikit yang memberi. Pada masa itu illmu lebih utama dari beramal.

Apa yang ingin diketengahkan di sini ialah kebenaran sabdaan Rasulillah صلى الله عليه وآله وسلم tentang kemunculan para khutaba (penceramah) yang begitu melambak sekarang ini. Sehingga masyarakat menjadi keliru entah ’pendapat’ yang mana satu harus diikuti. Masing-masing berceramah berulamkan ayat-ayat Al Quran dan Hadis. Sedang nak jadi penceramah bukannya memerlukan ilmu yang tinggi. Cukup dengan menghafaz beberapa potong ayat Al Quran atau hadis dan pandai mengolah isi dengan menggunakan logik akal dan disesuaikan dengan isu semasa. Apa lagi si penceramah itu belajar pula comunication skills atau ilmu pidato. Terlopong si pendengar mendegar ceramah hebat yang diselang seli dengan gaya ucapan dan gerak badan yang penuh bersemangat!

Tanpa berbekalkan ilmu yang melengkapi sendi agama dan tanpa ilmu mantap bersanad, para khutaba akan bercakap dan bercakap sesuka hati sehingga mentafsirkan ayat-ayat al Quran berdasarkan pendapat akal semata-mata tanpa merujuk Kitab (ulama) mufassirin. Maka benar sekali bila Rasululllah صلى الله عليه وآله وسلم mengartakan bahawa pada masa itu ilmu lebih utama dari beramal. Ini kerana, tanpa ilmu, pendengar ceramah akan mudah terpengaruh dengan ceramah yang disampaikan walaupun ceramah itu menyeleweng dan penuh umpat keji serta maki hamun, istimewa pula ceramah politik.

Ahli Ibadat yang Jahil dan Ulama yang Fasiq

Ertinya:

Daripada Anas r.a. berkata, bersabda Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم , "Selagi akan ada di akhir zaman ahli ibadat yang jahil dan ulama yang fasiq".

Keterangan


Nabi صلى الله عليه وآله وسلم . menerangkan di akhir zaman nanti akan ada dua golongan ini. Ada orang jahil yang rajin beribadat dan ada pula orang aIim yang fasiq. Sebenarnya syaitan telah berusaha sedapat mungkin untuk menyesatkan manusia. OIeh kerana itu ia menggunakan beberapa cara yang berlainan kepada orangorang yang berlainan pula. Bagi sijahil, syaitan selalu menyuruhnya supaya rajin berbuat ibadat, kerana ibadat orang yang jahil itu tidak sah dan tidak diterima di sisi ALLAH سبحانه وتعالى . Syaitan tidak mahu orang jahil itu rajin mengaji kerana bila ia mengaji ia akan memperbaiki ibadatnya, maka ibadat tersebut akan diterima oleh ALLAH سبحانه وتعالى yang bererti kekalahan di pihak syaitan.

Begitu pula halnya dengan si Alim yang sudah banyak ilmunya. Syaitan akan menyuruhnya malas beribadat dengan mengemukakan bermacam-macam alasan, sehingga Si Alim ini meninggalkan kefardhuannya. Maka dengan itu ilmu yang ada di dalam dadanya tidak berfaedah, bahkan akan menjadi musuh kepadanya pada hari qiamat nanti. Maka itu lah kejayaan syaitan dalam usahanya.

Gejala yang sebegini rupa dapat dilihat di dalam masyarakat kita, di mana yang rajin beribadat ini adalah orang yang jahil dan yang mengabaikan hal-hal ibadat ini pula adalah terdiri daripada orang yang mempunyai ilmu pengetahuan.

[Hadith Riwayat Ibnu Ady]

[Kitab 40 Hadith Akhir Zaman-Syeikh Ahmad Fahmi Zamzam Al-Maliki An-Nadwi]

Jadi ilmu yang benar sahajalah yang akan menapis ucapan-ucapan yang meyeleweng dari kehendak ALLAH سبحانه وتعالى dan Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم . Tanpa asas ilmu yang kukuh dan mantap, si pendengar akan hanyut sesat bersama sesatnya fatwa yang dikeluarkan oleh penceramah. Pernah Khaifah Ali Karamallahu Wajhah menghalau pengajar yang tidak layak menyampaikan ilmu setelah dicuba tahap kefahaman si pengajar itu sendiri.

Itu di zaman Khaifah Ali Karramallahu Wajhah. Zaman kita...ramai yang bercakap Islam kerana kononnya memperjuangkan Islam. Walhal ia sedikit pun tidak layak untuk bercakap tentang Islam. Tiada latar belakang ilmu Islam. Nahu Soraf langsung tidak tahu. Aqidah, Syariat, Tasawwuf langsung tiada ilmu. Tetapi hebat berceramah tentang Islam. Nama para ulama tak pernah disebut. Maknanya pendapatnya adalah berdasarkan kepada akal semata-mata. Bukannya merujuk kepada pandangan para ulama muktabar.

Hubaya! Hubaya! Duhai kaum Mislimin.

Awasi keadaan ini! Usah disesatkan oleh penceramah yang jahil. Khutabaul Fitnah. Apa lagi yang dicakapnya tidak sedikit pun diterjemahkan pada amalannya. Yakni, amalan agama tidak hidup dalam dirinya. Dek kerana petah bercakap, dia terpilih sebagai pimpinan. Ini hakikat yang berlaku. Perit ditelan, tetapi inilah kenyataan.

Kunci Penghayatan Hidup Rabbani

Ramai manusia melihat kehidupan dari segenap sudutnya. Ada yang melihat kepayahan hidup lalu memahami kehidupan ini suatu tempat kedukaan. Ada yang melihat kesenangan duniawi lalu memahami kehidupan adalah tempat menikmatinya. Ini semua adalah nilai kehidupan dengan pandangan syahwat dan kepentingan. Untuk apa melihat hidup itu pada senang atau susahnya, sedangkan setelah susah hadirnya senang, dan setelah senang hadirnya susah. Begitulah silih berganti.

Malah, senang dunia tidak selamanya, begitu jua susahnya. Akhirnya sang insan yang sibuk dengan susah dan senangnya hidup di dunia, mati meninggalkan dunia. Itu semua hanyalah persepsi kebudak-budakan semata-mata yang mengingini khayalannya menjadi mimpi yang nyata.

Hidup ini adalah untuk kita hidup menghadapi realiti, bukan membina makna realiti sendiri. Hakikat hidup sudah ditentukan. Makna hidup sudah dijelaskan. Jika terus memilih selain makna dan hakikat hidup yang telah dijelaskan oleh Tuhan, maka kita hanya mencari kebahagiaan yang palsu. Semakin kita melangkah menuju kebahagiaan palsu, semakin kita menjauhi kebahagiaan hakiki. Semakin kita menuju “realiti” ciptaan sendiri, semakin kita memalingkan diri daripada hakikat sebenar hidup ini.

Begitulah insan yang sentiasa terkesan samada dalam kesenangan mahupun dalam kesusahan. Cahaya keimanan yang sepatutnya kita warisi daripada generasi Sahabat r.a. yang sentiasa tenang dalam susah dan senang, seakan-akan suatu fantasi semata.

Memang benar. Indah bicara dari menghadapinya. Namun, inilah realitinya. Bagaimana Saidina Bilal r.a. mampu memikul batu berat di bawah terik mentari hanya dengan menyebut ahad…ahad. Kita, dengan sembilan puluh sembilan nama Allah telah dihafal, namun belum tentusanggup memikul dukaan kerana Tuhan. Jauh benar penghayatan aqidah kita berbanding penghayatan aqidah mereka yang dididik oleh Saidina Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-.

Nilai aqidah itu pada penghayatannya, bukan pada perbahasannya. Semua orang berbicara dalam manhaj yang berbeza-beza, tetapi tetap berkongsi kemanisan yang sama, jika benar tauhid mereka. Bukti berharga paling utama yang menunjukkan aqidah kita benar pada manhaj mereka yang terdahulu (as-salaf as-sholeh) khususnya para sahabat r.a., adalah kita berkongsi penghayatan mereka terhadap aqidah Islam itu sendiri.

Iman itu harganya pada kelazatannya dalam berinteraksi dengan Allah s.w.t. melalui kehidupan. Bagaimana generasi sahabat r.a. khususnya, tidak pernah kenal erti susah dalam menghadapi rintangan kehidupan mereka? Ramai orang kata, kekuatan mereka adalah pada kefahaman mereka tentang dakwah Islam. Ada orang juga kata, kekuatan mereka pada ilmu dan amal mereka. Benar bagai dikata oleh mereka yang berkata-kata. Tetapi bukan sekadar itu wahai saudara-saudara. Kunci utama kekuatan mereka adalah pada penghayatan mereka terhadap aqidah mereka. Kuncinya adalah pada kelazatan tauhid yang mereka kecapi saban hari.

Kelazatan iman mereka membawa mereka kepada mengenal makna hidup yang lebih besar. Ianya adalah cahaya yang terbit dari kerohanian yang bersih dan suci daripada maksiat dan kelalaian. Ianya lahir daripada jiwa yang sentiasa menginsafi diri dan memperbanyakkan taubat bukan sekadar kerana rasa diri berdosa, tetapi kerana takut rasa diri tidak berdosa yang mana itu juga sifat ujub yang tercela. Qudwah mereka adalah Saidina Al-Mustafa wa Habibina Al-Mujtaba Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Mereka melihat bagaimana Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- beristighfar seratus kali setiap hari sedangkan sudah terpelihara daripada dosa. Apa penghayatan Baginda Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- dalam memperbanyakkan taubat? Nah, kelazatan dan penghayatan itu diwarisi oleh para sahabat r.a. secara halus meresap dalam tarbiah Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-.

Kunci utama bagi seseorang mewarisi hal hati (ahwal) dan kebersihan rohani adalah pada kecintaan dalam keimanan. Oleh sebab itulah, Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- menyuruh para sahabat r.a. mencintai Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- lebih daripada diri mereka sendiri dan segala-galanya. Ini kerana, kunci berlakunya proses pewarisan ahwal (hubungan hati seseorang dengan Allah) daripada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- adalah dengan cinta kepada Rasulullah – shollaLlahu ‘alaihi wasallam-.

Jalan untuk mencintai Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- adalah dengan mencintai para pewaris Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- iaitulah para sahabat r.a. dan keluarga Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-, para ulama’ (yang mewarisi ilmu Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-), para solihin (yang mewarisi amalan Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-), para murobbi (yang mewarisi manhaj tarbiah Rasulullah – shollaLlahu ‘alaihi wasallam-) dan sebagainya. Ini adalah kecintaan kerana Allah s.w.t. yang berteraskan kecintaan kepada Rasulullah – shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Inilah antara sebab untuk mendapatkan kelazatan iman.

Penghayatan ini juga dikuatkan dengan mujahadah melawan hawa nafsu dengan meninggalkan terus maksiat dan dosa kita tanpa menoleh kepadanya semula. Antara kuncinya adalah dengan membenci untuk kembali kepada dosa sebagaimana takut untuk dicampak ke dalam neraka. Perasaan takut itu apabila terus meningkat, maka ia akan membawa takut kepada murka Allah s.w.t..

Kemuncak proses mengecapi penghayatan aqidah tauhid dan kelazatan iman adalah dengan menjadikan setinggi-tinggi cinta teragung seseorang adalah ALLAH s.w.t.. Kecintaan kepada Allah s.w.t. ini bukan suatu proses yang mudah semudah mengungkapkannya dengan lisan semata-mata. Betapa ramai manusia yang mudah mengungkap cinta tetapi debu cinta pun tiada di hatinya (Astaghfirullah min ad-dakwa).

Prosesnya adalah dengan mencintai jalan-jalan untuk mencintai Allah s.w.t. iaitulah mencintai para solihin, para murobbi, para ahlul-bait, para sahabat r.a. dan kemuncaknya adalah cinta kepada Rasulullah s.a.w.. Dengan kecintaan kepada Rasulullah shollaLlahu ‘alaihi wasallammelebihi cinta kita kepada segalanya, akan membawa kepada kecintaan kepada Allah s.w.t. dengan bantuanNya.

Cinta kepada Allah s.w.t., memang benar ianya suatu anugerah. Tidak semudah sehingga semua yang mendakwanya, memilikinya. Tidak serendah semua yang membicarakannya, merasainya. Ianya pilihan dalam pilihan. Ianya anugerah dalam hadiah. Ianya kurniaan dalam pemberian. Maka, mintalah cinta kepadaNya hanya daripadaNya.

Dengan mencintai Allah s.w.t., seseorang akan menghadapkan fokusnya hanya kepada Allah s.w.t.. Seluruh jalan cerita dalam kehidupannya adalah ungkapan untuk mendapatkan redha dan cintaNya. Itulah sebenarnya hakikat apabila sudah mulai mencinta. Apa sahaja diredahi demi redha dan cinta. Pandangan redha yang dicinta adalah idaman setiap sang pencinta.

Andai benar kamu mencari redha Allah, mengapa mengeluh ketika diberi ruang untuk mendapatkannya? Bukankah ujian dan dugaan hidup itu ruang untuk mendapatkan redhaNya? Mengapa ketika diberi ruang untuk mendapat redhaNya dalam dugaan yang melanda, dengan sabar dan redha dalam setiap ketentuanNya, namun kamu memilih untuk mengeluh dan mula merasa duka?

Bukankah seseorang yang Allah s.w.t. cinta, makin kuat diuji? Bukankah ujian itu sebenarnya nilai cinta? Mengapa mengelukh ketika dikurniakan simbol cinta? Adakah kerana kita tidak memahami hakikat cinta? Atau kerana memang dalam diri kita tiada cinta kepadaNya? Oleh kerana itulah, hidup kita tidak sunyi dari keluhan terhadap Tuhan dan memberontak bila diberi ujian.

Para pencinta dari kalangan salaf dan khalaf mengenali dan menghayati hakikat cinta. Lalu, setiap hidup mereka dilalui dengan penuh redha sebagai sang hamba. Mereka melihat agungnya “nilai” di sebalik ujian berbanding beratnya ujian. Mereka melihat besarnya “tujuan” mereka dalam redha kepadaNya, iaitulah demi meraih redhaNya, berbanding melihat ketentuanNya dalam kehidupan mereka.

Seseorang yang sentiasa fokus terhadap kebesaran tujuan dan keagungan nilai di sebalik ketentuan, tidak pernah letih untuk menghadapi ketentuan demi ketentuan kerana tahu apa yang dicari di sebalik kesabaran dalam menempuh ketentuan. Bagaimana terungkap di mulut para pencinta: “sedang lautan api sanggup ku redahi demi cinta…”, kalau memang itu bukanlah hakikat sebenar cinta. Itulah hakikat cinta wahai sang pencari cinta.

Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- sangat kagum dengan sikap orang yang beriman yang sentiasa mendapati kebaikan dalam hidup, samada dalam kesenangan mahupun kesusahan. Malah, Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- sendiri sebagai simbol teragung dalam menterjemahkan makna kelapangan hidup, dalam hidup Baginda – shollaLlahu ‘alaihi wasallam-.

Teringat kisah di mana linangan air mata mulia Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- menitis keluar dari kedua mata Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- yang mulia, ketika pemergian anaknda Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- bernama Ibrahim (r.a.). Lalu para sahabat r.a. bertanya tentang titisan air mata tersebut, adakah ianya tanda sedih atau bagaimana. Lalu Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- bersabda: “ini adalah rahmat (kasih sayang)”. Apa makna disebalik itu? Maknanya, hatta menangis itu sendiri dalam penghayatan Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- adalah rahmat daripada Allah s.w.t., bukan suatu kesempitan, apatah lagi segala ketentuan dalam kehidupan Baginda – shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- mengecapi rahmat dan kelembutan Allah s.w.t. dalam setiap ketentuanNya sehingga air mata itu juga dirasakan nikmat daripada rahmat Allah s.w.t.. Ini hakikat penghayatan iman dan taqwa yang mendalam.

Inilah penghayatan aqidah yang murni, yang perlu dirasai oleh setiap orang beriman. Maka, carilah para pembimbing yang dapat membantu kita mewarisi penghayatan ini daripada generasi terdahulu melalui tarbiah dan qudwah. Indahnya hidup dengan melaluinya berbekalkan kelazatan iman dan penghayatan tauhid yang murni. Fokuslah kepada keagungan nilai tujuan, nescaya lapang bagimu setiap jalan menujunya.